La única vez que hubo consenso en toda la humanidad, la única vez que las doctrinas coincidieron salvo diferencias de expresión, pero dejando ver la unidad de origen, fue en la prehistoria.

Cuando una cultura se civiliza también se materializa, se vulgariza, se desarrolla sin meta visible y termina autodestruyéndose. Entonces quizá otra cultura aparezca en "la puerta de toda maravilla".

La ciencia moderna nos ha acostumbrado a las explicaciones analíticas; pero el saber original, tradicional, es sintético y tiene mucho mayor alcance que las explicaciones que ofrece el análisis.

Estas afirmaciones, que parecen ir contra las corrientes más acreditadas en nuestro tiempo, provienen del reconocimiento de la crisis a que condujo el universo intelectual y material derivado del cartesianismo y confirmado luego por el positivismo, que no se sostuvieron por dejar de lado algunas de las aspiraciones humanas más hondas y permanentes, y por la tendencia a tomar en cuenta sobre todo lo cuantificable y observable.

La locura del Quijote
El Bhagavad Gita, uno de los textos inspirados de la India, un "sruti" contenido en el Mahabharata, era el libro de cabecera de Gandhi, donde decía encontrar solución a sus problemas y temores. En él Krishna ilustra a Arjuna, el hijo menor de un rey, sobre lo simultáneamente inmanente y transcendente: "mi aspecto inmanifestado todo lo penetra. Todos los seres están en mí pero yo no estoy en ellos".

De esta concepción simbólica, personalizada en un avatar como Krishna, es posible dar una idea más cercana, más comprensible aunque quizá menos apropiada: si alguien entiende que Don Quijote enloqueció por leer muchos libros de caballería, está en lo cierto; pero si le hacemos ver que la causa de la locura del hidalgo está en Cervantes, deberá aceptarlo. Don Quijote loco por la lectura es la explicación que se obtiene de la novela, es inmanente; loco por plan del autor es una causa transcendente a la novela, exterior a ella. La locura del Quijote es "inmanente-transcendente".

De otra manera, lo otro se conoce mediante el conocimiento de uno mismo, y uno mismo se conoce por el conocimiento de lo otro. Si podemos conocer el mundo por introspección, si pintando nuestra aldea podemos pintar el mundo, es porque el mundo está en nosotros tanto como nosotros estamos en el mundo.

Una perla de sabiduría
El Tao Te King, el más enigmático de todos los libros, tiene "apenas 5000 palabras" en chino clásico. Necesita una lectura lúcida interminable.
"El Tao del que se puede hablar no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar no es su verdadero nombre.
Sin nombre es el principio del universo; y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia; y desde el ser vemos su apariencia.
Ser y no-ser tienen el mismo origen, aunque distinto nombre.
Su identidad es el misterio, la puerta de toda maravilla".
Siempre esto se vincula con aquello, de acá se pasa a allá; los planos diversos, por diferentes que parezcan, están relacionados de modo que lo que acontezca en uno no quedará sin consecuencias en los demás; el conocimiento es transcendencia.

La consciencia hoy
Sri Nisargadatha Maharaj fue un sabio del siglo XX que recibió en su humilde vivienda de Bombay a muchos occidentales atraídos por un renombre que él no buscó y por el deseo de alcanzar una liberación que ya no creían posible mediante ninguna política.

Nisargadatha admitía saber mucho menos que sus visitantes académicos, pero accedía a mantener con ellos -que en ocasiones trataban de tenderle trampas y de confundirlo con palabras y argumentos rebuscados- largas conversaciones que se reducían a respuestas suyas a preguntas de diferente hondura.

"Lo único seguro es que usted es; que es esto o aquello, no. Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es. Descubra lo que usted no es: el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio. Nada, concreto o abstracto, que usted perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe".

"Usted debe liberarse de la persona por quien se toma, pues es la idea que tiene de usted mismo la que le mantiene sumido en la esclavitud".

"¿Cómo viene al ser la personalidad? Por la memoria, identificando el presente con el pasado y proyectándolo en el futuro. Piense en usted mismo como momentáneo, sin pasado ni futuro, y su personalidad se disuelve."

"El ruido de la vida produce las contradicciones. El silencio es una música inteligente, callada pero no muda."

"Cuando usted está en el estado ignorante, surgen cuestiones sobre lo bueno y lo malo, sobre si elegir para aceptar o rechazar. Pero en el estado de conocimiento, las cosas acontecen espontáneamente y no hay ninguna elección ni rechazo".

Nisargadatha es la continuidad de un saber que no debe perderse, que ha atravesado indemne todas las vicisitudes, la continuidad de una autoindagación que llega a resultados que suelen producir vértigo en los occidentales y los inducen al rechazo. Pero es saber que fue unánime en la prehistoria y no es extraño a los pueblos originarios de América (Abya yala); el que sigue alumbrando desde las palabras del Tao Te King. En Nisargadatha es más práctico, más directo, menos enigmático, no apela a símbolos ni mitos, es más adecuado a la mentalidad de interlocutores modernos.
De la Redacción de AIM.