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Caleidoscopio
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Equinoccio de primavera: Qué tenés que saber sobre esta fecha

El equinoccio de primavera 2022 se dará en el Hemisferio Sur el 23 de septiembre a la 01:04 (hora argentina). Este momento marca un renacimiento de todas las cosas. Las plantas, los árboles, los animales, incluso nosotros, los humanos, sentimos la necesidad de salir de la cueva en donde pasamos el invierno para volver a florecer, ser libres y conectar con el espíritu de la naturaleza.

Muchísimas cosmovisiones del planeta (andina, celta, lakota) se rigen por una circularidad temporal que podemos llamar "rueda del año", que contempla momentos importantes y propone un ordenamiento natural de los tiempos. Estas celebraciones ancestrales conectan los bioritmos naturales, los ciclos del Sol, la Luna y el resto de los planetas de nuestro sistema solar.

La cruz de las estaciones
Existen cuatro momentos especiales que marcan las estaciones: dos equinoccios (primavera, otoño) y dos solsticios (verano e invierno). A ellos podríamos conectarlos a los puntos cardinales, a los cuatro elementos de la naturaleza (tierra, agua, fuego y aire) e, incluso, a un orden mayor que tiene que ver con el tiempo-espacio.
Los dos equinoccios y los dos solsticios arman una cruz que equilibra nuestro paso por el planeta Tierra. Equinoccio viene del latin aequinoctium (aequus nocte), que significa la noche igual. Es el momento del año en el que el Sol alcanza el punto más alto en el cielo, esto hace que la noche sea igual al día, trayéndonos equilibrio.
Este evento terrenal y celeste ocurre dos veces al año: en el Hemisferio Sur en otoño, 20 o 21 de marzo, cuando comienza el año astrológico en el signo de Aries; y en primavera, cuando comienza Libra, entre el 22 o 23 de septiembre de cada año.

Existe una sincronía en diversas culturas: convergen en que para estos momentos del año se celebra, se agradece, se comparte, se ritualiza.
"Rituales" y otros datos del equinoccio de primavera

1- La ceremonia para las culturas originarias
Los rituales son actos con dirección, orientados a un fin específico; todos ellos tienen un sentido claro, directo y siempre en conciencia con la naturaleza y sus ciclos.
Todo lo que vamos a recorrer aquí tiene que ver con un rito. Cada cosmovisión lo orienta según su enfoque, su manera de dejar huella en el mundo. Las culturas ancestrales tenían un sentido común para honrar a la naturaleza en su renacimiento.

2- Los cuatro elementos en la cosmovisión sioux
En el libro "Alce Negro habla", de John G. Neihardt, el autor cuenta que Alce Negro, a la edad de nueve años, estuvo inconsciente doce días, y durante este tiempo tuvo la visión del "caballo de las cuatro direcciones". Este animal lo llevó a encontrarse con sus seis abuelos: los cuatro puntos cardinales, más el cenit y el nadir, quienes le otorgaron los secretos de la curación. Vale la pena aclarar que para otras culturas la revelación viene por los cuatro elementos de la naturaleza, más la Pachamama y el Gran Espíritu, y quien cierra la séptima dirección sagrada es la persona en su ritual.

El cuatro es un número místico de suma importancia también para los lakotas (nativos que habitan en América del Norte), y para la mayoría de las culturas antiguas del mundo.

3- La vara que florece
Seguimos con la cultura sioux, y me gustaría guiar este relato a través de "la vara que florece" y de los rituales que de ella se derivan. La vara (sagyé) es el símbolo del árbol floreciente; representa a los lakotas como pueblo, un objeto en el que se puede apoyar el pueblo en las épocas de adversidad. En el centro del árbol sagrado hay dos caminos que se juntan, ellos predicen el futuro, tienen la capacidad para hacer el bien y defender a su comunidad.

En las culturas ancestrales todo posee luces y sombras, esto hace que haya un equilibrio entre todo lo que tiene vida. Por tanto, la primavera es el momento en el cual, luego de permanecer ocultos y secretos en las sombras del invierno, elegimos el camino de la vara que nos conecta con la vida.

4- La unión del dios y la diosa
Ostara es el nombre de la diosa de la primavera y la fertilidad para las culturas paganas nórdicas; representa el amanecer, el renacer, el despertar. Esta festividad marca el final del invierno y el florecer de toda la vida.

En esta celebración se hace honor a todas las deidades femeninas, específicamente a las de la fertilidad.

Aquí vivimos el renacimiento y la renovación. Gran momento para impulsar nuevos proyectos y para comunicarnos con el mundo. Es la vuelta del equilibrio de la luz y la oscuridad, representados con una vela negra y otra blanca.

Es un momento para salir a la naturaleza y contemplar la vida, las flores, la savia de los árboles subiendo por el tronco y las ramas, escuchar a los pájaros cantar. En Ostara se busca el equilibrio en nuestra propia vida.

5- Cosmovisión andina: del invierno a la primavera
La Pachamama es quien cuida a las semillas, las nutre y protege. En la época del nacimiento del dios Sol, Inti, esas semillas comienzan un recorrido que muchas veces está vinculado a la oscuridad y el dolor: rompen todo su cuerpo para dar lugar al crecimiento de la vida. Es en la celebración de Pachamama Raymi donde se hacen ofrendas y se celebra que su tiempo ha llegado.

6- La dualidad en Los Andes
Hay algo profundo y certero en los ritos en Los Andes, ya que la dualidad y el equilibrio son los elementos que constituyen a los pueblos. Podríamos representar la energía femenina con un clavel rojo, y la masculina con un clavel blanco. Y en cada rezo poner en presencia el equilibrio. Para el hombre y la mujer andina las ofrendas tienen un sentido de reconciliación y reconexión a través de la reciprocidad con las fuerzas espirituales y lo sagrado.

7- El fuego, las flores, el brillo solar
En la festividad del equinoccio de primavera de la cultura ancestral andina, el maíz es el principal elemento, ya que constituye un símbolo de la fertilidad. Al mediodía los rayos del sol caen perpendicularmente y haciendo un choque con los metales preciosos, generan lo que se llama Mushuk Nina, que significa “fuego nuevo”, dando el nacimiento de las cosechas.

En esta celebración, las mujeres preparan una alquimia de pétalos de flores silvestres amarillas y agua de las vertientes. También se recolecta el maíz, el amarillo trae la luz del Sol, que calienta los cuerpos, los árboles, las flores, los animales y a la Madre Tierra. Estas aguas sagradas, dicen, tienen la información de todo el recorrido, desde la semilla a la flor, y aportan energía positiva en los hogares y para las familias.

8- Los mayas, Chichen Itza y el número 4
El sincronario maya está muy ligado a los equinoccios y solsticios. Chichen Itza proyecta un fenómeno increíble en el templo de Kukulkan: desde lo alto al final de la escalera se proyecta, con la llegada de los rayos solares, una serpiente. Es interesante detenernos a entender por qué los mayas inmortalizaron en este templo la llegada de los equinoccios a la Tierra. Aquí también aparece la agricultura como sostén de la cultura, y el templo de Kukulkán simboliza el rejuvenecimiento.

9- Primavera egipcia
Sham el Nessim es una de las celebraciones más antiguas. A las orillas del Nilo se festejaba el inicio de la temporada de la cosecha, con bailes, comidas y cantos.
Se solía ofrecer pescado salado, lechuga y cebollas a los dioses durante el festival de primavera llamado Shemu. A este festival se lo asoció luego con la Pascua cristiana.
10- Grecia y Perséfone

En la Grecia clásica, el inicio de la primavera estaba ligado al mito de Perséfone, quien fue raptada por Hades y confinada al Inframundo. Su madre, Deméter, diosa de las cosechas, paralizó la vida vegetal en la Tierra, dando nacimiento al invierno. La vida solo volvería en el tiempo en que su hija regresara al Olimpo y allí daría lugar al nacimiento de las flores y frutos.

En todos los tiempos, en todos los espacios, la primavera está relacionada con la vida, el renacer y el equilibrio.
Por Zezi González, creadora de Blog Astrológico para Clarín.-

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